शुक्रवार, 28 जुलाई 2017

शुभाषितनि

गते शोको न कर्तव्यो भविष्यं नैव चिन्तयेत्।
वर्तमानेन   कालेन    वर्तयन्ति   विचक्षणाः॥
उदये  सविता रक्तो  रक्त:श्चास्तमये  तथा।
सम्पत्तौ  च   विपत्तौ   च   महतामेकरूपता॥
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बीते हुए समय का शोक नहीं करना चाहिए और भविष्य के लिए परेशान नहीं होना चाहिए, बुद्धिमान तो वर्तमान में ही कार्य करते हैं ॥उदय होते समय सूर्य लाल होता है और अस्त होते समय भी लाल होता है, सत्य है महापुरुष सुख और दुःख में समान भाव रखते हैं।

विदेशेषु   धनं   विद्या   व्यसनेषु   धनं  मति:।
परलोके   धनं  धर्म:  शीलं  सर्वत्र  वै  धनम्॥
नास्ति विद्या समं चक्षु नास्ति सत्य समं तप:।
नास्ति राग समं दुखं  नास्ति त्याग समं सुखं॥
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विदेश में विद्या धन है, संकट में बुद्धि धन है, परलोक में धर्म धन है और शील सर्वत्र ही धन है॥विद्या के समान आँख नहीं है, सत्य के समान तपस्या नहीं है, आसक्ति के समान दुःख नहीं है और त्याग के समान सुख नहीं है॥

यदि सत्सङ्गनिरतो भविष्यसि भविष्यसि ।
तथा सज्जनगोष्ठिषु  पतिष्यसि  पतिष्यसि ॥
शमार्थं सर्वशास्त्राणि विहितानि मनीषिभिः ।
स एव सर्वशास्त्रज्ञः यस्य शान्तं मनः सदा।। **********************************
यदि आप सत्संग करते हैं तो आप वहीं स्थिर हो जाते हैं लेकिन जैसे ही आप सुसंगति से दूर होते हैं आपका पतन होने लगता है। विद्वान होने के लिए सभी शास्त्रों का ज्ञान होना चाहिए जिसे सभी शास्त्रों का ज्ञान हो जाता है उसका मन सदा के लिए स्थिर और शांत हो जाता है।

वृक्षान् छित्वा पशून्हत्वा  कृत्वा रुदिरकर्दमम्।
यद्येवं   गम्यते   स्वर्गे   नरकः   केन   गम्यते।।
वनस्पतेरपक्वानि   फलानि   प्रचिनोति   यः ।
स नाप्नोति रसं तेभ्यो बीजं चास्य विनश्यति।।
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वृक्ष काटकर, पशुओं की हत्या करके और रक्तपात करके यदि लोग स्वर्ग जाते हैं तो नर्क कैसे जाते होंगे। जो व्यक्ति बिना पके ही फल को तोड़ लेते हैं वे फल के वास्तविक रस के साथ उसके बीज का भी नाश कर देते हैं।

कुसुमस्तवकस्येव    द्वयी     वृत्तिर्मनस्विनः ।
मूर्ध्नि वा सर्वलोकस्य शीर्यते  वन  एव  वा  ॥
परिवर्तिनि  संसारे  मृतः  को  वा  न  जायते ।
स जातो येन जातेन याति वंशः समुन्नतिम् ॥
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फूलों के गुच्छे की तरह विचारशील मनुष्यों की स्थिति भी इस संसार में दो प्रकार की होती है,या तो वे सर्वसाधारण के शिरोमणि बनते हैं या वन में ही जीवन व्यतीत कर देते हैं। इस अस्थिर संसार में कौन है जिसका जन्म और मृत्यु न हुआ हो ? यथार्थ में जन्म लेना उसी मनुष्य का सफल है जिसके जन्म से उसके वंश के गौरव की वृद्धि हो। 

न ही कश्चित् विजानाति किं कस्य श्वो भविष्यति।
अतः   श्वः   करणीयानि   कुर्यादद्यैव   बुद्धिमान्॥
आयुषः  क्षण   एकोऽपि   सर्वरत्नैर्न   न   लभ्यते।
नीयते    स    वृथा    येन    प्रमादः    सुमहानहो ॥
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कल क्या होगा यह कोई नहीं जानता है इसलिए कल के करने योग्य कार्य को आज कर लेने वाला ही बुद्धिमान है।आयु का एक क्षण भी सारे रत्नों को देने से प्राप्त नहीं किया जा सकता है, अतः इसको व्यर्थ में नष्ट कर देना महान असावधानी है॥

अतिथिश्चापवादी च द्वावेतौ विश्वबान्धवौ।
अपवादी हरेत्पापमतिथिः स्वर्गसंक्रमः।।
अभ्यागतं पथिश्रान्तं सावज्ञं योभिवीक्षते।
तत्क्षणादेव नश्यन्ति तस्य धर्मयशःश्रियः।।
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अतिथि और निन्दक ये दोनों विश्व के वन्धु हैं,निन्दक पाप हर लेता है और अतिथि स्वर्ग की सीड़ी बन जाता है।जो मार्ग से थककर आये हुए अतिथि को अवहेलना पूर्वक देखता है उसके धर्म यश और लक्ष्मी का तत्काल नाश हो जाता है।

उद्यमः साहसं धैर्यं बुद्धिः शक्तिः पराक्रमः।
षडेते यत्र वर्तन्ते तत्र देवः सहायकृत्।।
षड्दोषाः पुरुषेणेह हातव्याः भूतिमिच्छता।
निद्रा तन्द्रा भयं क्रोधः आलस्यं दीर्घसूत्रता।।
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जहाँ उद्यम,साहस, धैर्य,बुद्धि,शक्ति और पराक्रम ये छः गुण विद्यमान रहते हैं वहाँ सदैव देवता सहायता करते हैं और ऐश्वर्याभिलाषी पुरुषों को निद्रा,तन्द्रा,भय, क्रोध,आलस्य और शिथिलता नामक छः दोषों को त्याग देना चाहिये।

न ही कश्चित् विजानाति किं कस्य श्वो भविष्यति।
अतः श्वः करणीयानि  कुर्यादद्यैव बुद्धिमान्॥
आयुषः क्षण एकोऽपि  सर्वरत्नैर्न न लभ्यते।
नीयते स वृथा येन  प्रमादः सुमहानहो ॥ *********************************
कल क्या होगा यह कोई नहीं जानता है इसलिए कल के करने योग्य कार्य को आज कर लेने वाला ही बुद्धिमान है।आयु का एक क्षण भी सारे रत्नों को देने से प्राप्त नहीं किया जा सकता है, अतः इसको व्यर्थ में नष्ट कर देना महान असावधानी है॥

चिता चिंता समाप्रोक्ता  बिंदुमात्रं विशेषता।
सजीवं दहते चिंता  निर्जीवं दहते चिता॥
क्षणशः कणशश्चैव  विद्यामर्थं च साधयेत्। 
क्षणत्यागे कुतो विद्या कणत्यागे कुतो धनम्॥ *********************************
चिता और चिंता समान कही गयी हैं पर उसमें भी चिंता में एक बिंदु की विशेषता है;चिता तो मरे हुए को ही जलाती है पर चिंता जीवित व्यक्ति को।क्षण-क्षण विद्या के लिए और कण-कण धन के लिए प्रयत्न करना चाहिए। समय नष्ट करने पर विद्या और साधनों के नष्ट करने पर धन कैसे प्राप्त हो सकता है।

लभेत सिकतासु तैलमपि यत्नतः पीडयत् पिबेच्च मृगतृष्णिकासु सलिलं पिपासार्दितः ।
कदाचिदपि पर्यटञ्छशविषाणमासादयेत् न तु प्रतिनिविष्टमूर्खजनचित्तमाराधयेत्॥
अज्ञः सुखमाराध्यः सुखतरमाराध्यते विशेषज्ञः ।
ज्ञानलवदुर्विदग्धं ब्रह्मापि नरं न रञ्जयति।। *********************************
प्रयास करने पर रेत से भी तेल निकला जा सकता है तथा मृग मरीचिका से जल भी ग्रहण किया जा सकता हैं। यहाँ तक की हम सींघ वाले खरगोशों को भी दुनिया में विचरते देख सकते है,लेकिन एक पूर्वाग्रही मुर्ख को सही बात का बोध कराना असंभव है। मूर्ख व्यक्ति को समझाना आसान है,और बुद्धिमान व्यक्ति को समझाना उससे भी आसान है, लेकिन एक अधूरे ज्ञान से भरे व्यक्ति को भगवान ब्रम्हा भी नहीं समझा सकते,क्यूंकि अधूरा ज्ञान मनुष्य को घमंडी और तर्क के प्रति अँधा बना देता है।
भर्तहरि

काष्ठादग्निर्जायते मथ्यमानात् भूमिस्तोयं खन्यमाना ददाति।
सोत्साहानां नास्त्यसाध्यं नराणां मार्गारब्धाः सर्वयत्नाः फलन्ति।।
भवन्ति नम्रास्तरवः फलोद्गमैः नवाम्बुभिर्भूरिविलम्बिनो घनाः।
अनुद्धताः सत्पुरुषाः समृद्धिभिः स्वभाव एवैषः परोपकारिणाम्।।
गृहं गृहमटन् भिक्षुः शिक्षते न तु याचते ।
अदत्वा मादृशो मा भूः दत्वा त्वं त्वादृशो भव ॥ *********************************
जैसे दो लकड़ियों के आपस मे रगड़ से आग पैदा हो जाती है और ज़मीन को लगातार खोदने पर वह पानी देती हैं वैसे उत्साहीजन के लिए कुछ भी अप्राप्य नहीं इनके सभी प्रयास सफल होते हैं। जैसे फल से लदे वृक्ष झुके होते हैं और पानी से भरे बादल आकाश में नीचे आ जाते है उसी तरह समृद्धिशाली,ज्ञानी और सत्यवादी पुरुष स्वभावतः परोपकारी ही होते हैं। एक भिखारी भीख हेतु घर घर घूमता ही नहीं बल्कि हमे यह भी शिक्षा देता है कि तुम भीख न देकर मेरे जैसा न बनो बल्कि भीख देकर स्वयं की ही तरह रहो।

तत्र विप्रा न वस्तव्यं यत्र नास्ति चतुष्टयम्।
ऋणप्रदाता वैद्यश्च श्रोत्रियः सजला नदी।।
जितमित्रो नृपो यत्र बलवान्धर्मतत्परः ।
तत्र नित्यं वसेत्प्राज्ञः कुतः कुनृपतौ सुखम्।। ******************************
जहां ऋण देने वाला धनी,वैद्य,ब्राह्मण तथा स्वच्छ जल से पूर्ण नदी ये चार न हों वहां कदापि निवास नहीं करना चाहिए।जहां बलवान और धर्मपरायण राजा हो वहीं विद्वान पुरुष को सदा निवास करना चाहिए,क्योंकि दुष्ट राजा के राज्य में सुख कहाँ है? (ब्रह्मपुराण)

नारिकेलसमाकारा दृश्यन्तेऽपि हि सज्जनाः।
अन्ये बदरिकाकारा  बहिरेव मनोहराः ॥
नाभिषेको न संस्कारः  सिंहस्य क्रियते वने।
विक्रमार्जितसत्वस्य  स्वयमेव मृगेन्द्रता॥ ******************************
सज्जन व्यक्ति नारियल के समान होते हैं, अन्य तो बदरी फल के समान केवल बाहर से ही अच्छे लगते हैं ।कोई और सिंह का वनराज के रूप में अभिषेक या संस्कार नहीं करता है, अपने पराक्रम के बल पर वह स्वयं पशुओं का राजा बन जाता है।

स्वभावो  नोपदेशेन  शक्यते  कर्तुमन्यथा ।
सुतप्तमपि पानीयं पुनर्गच्छति शीतताम् ॥
अनाहूतः  प्रविशति  अपृष्टो  बहु  भाषते ।
अविश्वस्ते विश्वसिति  मूढचेता  नराधमः ॥
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किसी भी व्यक्ति का मूल स्वभाव कभी नहीं बदलता है. चाहे आप उसे कितनी भी सलाह दे दो. ठीक उसी तरह जैसे पानी तभी गर्म होता है, जब उसे उबाला जाता है. लेकिन कुछ देर के बाद वह फिर ठंडा हो जाता है. बिना बुलाए स्थानों पर जाना, बिना पूछे बहुत बोलना, विश्वास नहीं करने लायक व्यक्ति/चीजों पर विश्वास करना ये सभी मूर्ख और बुरे लोगों के लक्षण है।

यथा चित्तं तथा वाचो  यथा वाचस्तथा क्रियाः ।
चित्ते    वाचि    क्रियायांच    साधुनामेक्रूपता ॥
षड्  दोषाः  पुरुषेणेह  हातव्या  भूतिमिच्छता ।
निद्रा  तद्रा  भयं  क्रोधः  आलस्यं  दीर्घसूत्रता ॥
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अच्छे लोगों के मन में जो बात होती है, वे वही वो बोलते हैं और ऐसे लोग जो बोलते हैं, वही करते हैं. सज्जन पुरुषों के मन, वचन और कर्म में एकरूपता होती है. छः अवगुण व्यक्ति के पतन का कारण बनते हैं नींद, तन्द्रा, डर, गुस्सा, आलस्य और काम को टालने की आदत।

न दद्यादामिषं  श्राद्धे  न  चाद्याद्धर्मतत्त्ववित् ।
मुन्यन्नै:  स्यात्परा  प्रीतिर्यथा  न  पशुहिंसया।।
नैताह्श:  परो  धर्मो  नृणां  सद्धर्ममिच्छताम् ।
न्यासो दण्डस्य भूतेषु मनोवाक़्क़ायजस्य यः।।
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धर्मतत्वज्ञ को श्राद्ध में मांस सेवन व अर्पण नहीं करना चाहिए क्योंकि पित्तरों को ऋषि मुनियों के योग्य अन्न से जैसी प्रसन्नता होती है वैसी हिंसा द्वारा प्राप्तन्न से नहीं होती।जो लोग सद्धर्म के आचरण की इच्छा रखते हैं उनके लिए इससे बढ़कर कोई अन्य उपाय नहीं कि किसी भी प्राणी को मन,वाणी और शरीर से कोई कष्ट न दिया जाए।

द्वौ  अम्भसि   निवेष्टव्यौ   गले   बद्ध्वा   दृढां   शिलाम् ।
धनवन्तम्    अदातारम्     दरिद्रं      च     अतपस्विनम् ॥
त्यजन्ति मित्राणि धनैर्विहीनं पुत्राश्च दाराश्च सहृज्जनाश्च ।
तमर्थवन्तं पुनराश्रयन्ति अर्थो हि लोके मनुष्यस्य बन्धुः ॥
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दो प्रकार के लोग होते हैं, जिनके गले में पत्थर बांधकर उन्हें समुद्र में फेंक देना चाहिए. पहला,वह व्यक्ति जो अमीर होते हुए दान न करता हो. दूसरा,वह व्यक्ति जो गरीब होते हुए कठिन परिश्रम नहीं करता हो । मित्र, बच्चे, पत्नी और सभी सगे-सम्बन्धी उस व्यक्ति को छोड़ देते हैं जिस व्यक्ति के पास धन नहीं होता है. फिर वही सभी लोग उसी व्यक्ति के पास वापस आ जाते हैं, जब वह व्यक्ति धनवान हो जाता है. धन हीं इस संसार में व्यक्ति का मित्र होता है.

यस्तु  सञ्चरते  देशान्   सेवते   यस्तु  पण्डितान् ।
तस्य     विस्तारिता    बुद्धिस्तैलबिन्दुरिवाम्भसि ॥
परो अपि हितवान् बन्धुः बन्धुः अपि अहितः परः।
अहितः देहजः व्याधिः  हितम्  आरण्यं  औषधम्॥
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वह व्यक्ति जो विभिन्न देशों में घूमता है और विद्वानों की सेवा करता है. उस व्यक्ति की बुद्धि का विस्तार उसी तरह होता है, जैसे तेल का बून्द पानी में गिरने के बाद फैल जाता है।कोई अपरिचित व्यक्ति भी अगर आपकी मदद करे, तो उसे परिवार के सदस्य की तरह महत्व देना चाहिए।और अगर परिवार का कोई अपना सदस्य भी आपको नुकसान पहुंचाए,तो उसे महत्व देना बंद कर देना चाहिए. ठीक उसी तरह जैसे शरीर के किसी अंग में कोई बीमारी हो जाए, तो वह हमें तकलीफ पहुँचाने लगती है. जबकि जंगल में उगी हुई औषधी हमारे लिए लाभकारी होती है.

सत्येनार्क  प्रतपति  सत्येनापो  रसात्मिकाः।
ज्वलत्यग्निश्च सत्येन  वाति  सत्येन मारुतः।।
धर्मार्थकामसम्प्राप्तिमोक्षप्राप्तिश्च     दुर्लभा।
सत्येन जायते पुंसां तस्मात्सत्यं न संत्यजेत्।।
सत्यं ब्रह्म परं  लोके  सत्यं  यग्येषु  चोत्तमम्।
सत्यं स्वर्गसमायातं तस्मात्सत्यं न संत्यजेत्।।
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संसार मे सत्य का ही आदर होता है,भूतल पर जो कुछ भी सुख सामग्री है वह सत्य से ही प्राप्त होती है।सत्य से ही सूर्य तपता है,सत्य से ही जल में रस की स्थिति है,सत्य से आग जलती है और सत्य से ही वायु चलती है।मनुष्यों को सत्य से ही धर्म,अर्थ,काम और दुर्लभ मोक्ष की प्राप्ति होती है,अतः सत्य का परित्याग न करें।लोक में सत्य ही परब्रह्म है,यज्ञों में सत्य ही सर्वोत्तम है,सत्य स्वर्ग से आया हुआ है इसलिए सत्य को कभी नहीं छोड़ना चाहिये।
ब्रह्मपुराण

सोमवार, 14 मार्च 2016

सुकर्म विधा


गौरवान्वित होना और महसूस करना दोनों अलग अलग बातें हैं आज लोग गौरवान्वित होने के बजाय मात्र महसूस करने में ही संतुष्ट हो रहे हैं स्वयं का स्वमं के द्वारा महिमा मंडन करने से सामाजिक प्रतिष्ठा में कमी आ जाती है।

मनुष्य ज्यों ही आत्मस्थ होकर ईश्वर के सानिध्य में समुपस्थित हो जाता है त्यों ही उसे अपनी खोई तथा क्षीण शक्ति वापस मिल जाती है और जीवन शान्तिमय हो जाता है।

मनुष्यता दया का पर्याय है,और हिंसा मनुष्यता का विलोम।मनुष्य की मनुष्यता संसार के सभी प्राणियों पर बिना दया के सुरक्षित नहीं रह सकती ।

जिस प्रकार मदिरा के घड़े में गंगाजल डालने से मदिरा पवित्र नहीं होती उसी प्रकार भगवान् से विमुख को कोई भी प्रायश्चित पवित्र नहीं कर सकता।

जिस शिक्षा से हम अपना जीवन निर्माण कर सकें, मनुष्यबन सकें, चरित्र गठन कर सकें और विचारों का सामंजस्यकर सकें, वही वास्तव में शिक्षा कहलाने योग्य है।

विडम्बना यह है कि हमें अपने अधिकारों की जितनी समझ है उतनी ही नासमझी हम अपने दायित्यों के प्रति दिखाते हैं जबकि दोनों एक ही सिक्के के दो पहलू हैं।

जीवन के सत्य को जानने के लिए किसी विशेष तपस्या की आवश्यकता नहीं होती बल्कि व्यक्ति को सभी पूर्वाग्रहों को त्यागकर अपनी जिज्ञासा को उत्पन्न करके स्वयं से जुड़ने की जरुरत होती है।

प्रेम,दया,त्याग,क्षमा,भक्ति,ज्ञान,संयम,शुद्धता और करुणा, ये नौ शक्ति के गुण है जिस व्यक्ति में ये गुण विद्यमान होते हैं वह अजेय होता है ।

आज हर कोई ऐसे व्यवहार कर रहा है मानो वह कोई विशिष्ट व्यक्ति है और उसका जीवन अनन्त  काल तक स्थाई बना रहेगा।

आज तक कोई नहीं जान सका कि उसका जीवन कितने दिनों का और कितने पलों का है इस ज्ञान को दोहराने वालों की कमी नहीं है किंतु इस पर विश्वास करने वालों का घोर अभाव है।

अहंकार के कारण दिन प्रतिदिन अज्ञान का अँधेरा गहराता जा रहा है हम अपने अलावा किसी अन्य को महसूस करने में असमर्थ होते जा रहे हैं।

ममतारूपी कीचड़ में सना हुआ होने पर भी यह आत्मा जो परिग्रहशून्य चित्तरूपी जल से प्रतिदिन धोया जाता है यह आत्मशुद्धि हेतु श्रेष्ठतम प्रयत्न है।

जब जब संसार में प्राणियों पर घोर  संकट आया है तब तब माँ ने ही उनको संकटमुक्त किया है माँ के अलावा संसार में कोई अन्य शक्ति नहीं जो प्राणी को संकट से उबार सके।

मनुष्य का मैं वास्तव में स्थापित हो ही नहीं सकता हैक्योंकि उसकी कोई ज्ञात अवधि नहीं है पल में उसका विनाश हो सकता है फिर भी प्राणी इसी को जीवन भर सर्वस्व समझता रहता है।

जब ऐसा लगने लगे कि अब सब कुछ समाप्त हो गया है पाने को कुछ भी शेष नहीं है यही स्थिति एक नव जीवन के शुभागमन का स्वर्णिम संकेत है।

अपनी स्वंय की आत्मा के उत्थान से लेकर, व्यक्ति विशेष या सार्वजनिक लोकहितार्थ में निष्ठापूर्वक निष्काम भाव आसक्ति को त्याग कर समत्व भाव से किया गया प्रत्येक कर्म यज्ञ है।

अपने बारे में जानने का अर्थ अपनी रचना और अपने नाशवान होने के बारे में विश्वाश करना है यह विश्वास मनुष्य के आचरण को बदल देता है और उस परम् शक्ति के निकट ले जाता है जिसने उसे रचा है।

अनुशासन दो प्रकार का होता है एक बाहरी और एक भीतरी,बाहर का अनुशासन दिखावटी होता है और भीतर का अनुशासन मौलिक होता है।बाहर के अनुशासन के लिए हम व्यायाम करते हैं लेकिन भीतर के अनुशासन के लिए हमें प्राणायाम करना पड़ता है।

परमात्मा अमूर्त है उस अमूर्त को प्राप्त करने के लिए हमें खुद मूर्त से अमूर्त बनना पड़ता है,सारे विकारों को त्यागना पड़ता है ।

सोमवार, 2 नवंबर 2015

मन अमृत

योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेंद्रियः।
सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते।।
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जिसने अपने को योगमय कर लिया है,जिसने आत्मशुद्धि कर ली है,जिसने आत्मनियंत्रण करके इन्द्रियों पर भी काबू पा लिया है,जिसने स्वयं को सबके साथ तन्मय कर लिया है,वह कर्म करते हुए भी उससे लिप्त नहीं होता है। 

स्वयं के कर्तव्यों को समय पर पहचान कर उनको पूर्णता प्रदान करना ही श्रेष्ठ व्यक्तित्व का प्रथम गुण है।

धन्या सा जननी लोके धन्यो सौ जनकः पुनः।
धन्यः स च पतिः श्रीमान् एषां गेहे पतिव्रता।।
पितृवंश्या मातृवंश्याः पतिवंश्यास्त्रयस्रयः।
पतिव्रतायाः पुण्येन स्वर्गसौख्यानि भुञ्जते।।
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संसार में वह माता धन्य है,वह पिता धन्य है तथा वह भाग्यवान् पति धन्य है जिसके घर में पतिव्रता स्त्री विराजती है।स्त्री के पुण्य से उसके पिता,माता,पति इन तीनों के कुलों की तीन-तीन पीढ़ियां स्वर्ग सुख की प्राप्ति करती हैं पतिव्रता का चरण जहाँ जहाँ धरती पर स्पर्श करता है वह स्थान तीर्थ भूमि की भांति पावन,पवित्र और भाररहित हो जाता है।


वेशेन वपुषा वाचा विद्यया विनयेन च।
वकारैः पञ्चभिः युक्तः नरः भवति पूजितः॥
वेश (पहनावा), शरीर, वाणी, विद्या और विनय इन पाँच वकारों से युक्त पुरुष पूजित (सम्मानित) होता है।



अन्नेन धार्यते देह:, कुलं शीलेन धार्यते |
प्राणा मित्रेण धार्यन्ते, क्रोध: सत्येन धार्यते ||

शरीर को बनाये रखने के लिए अन्न की आवश्यकता होती है, खानदान की शोभा उत्तम आचरण से होती है, संकट के समय मित्र ही प्राणों के रक्षक बनते हैं और सच्चाई के सामने क्रोध शांत हो जाता है



ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसा।
जघन्य गुण प्रवृत्तिस्था अधो गच्छति तामसा।।

सत्त्वगुण में स्थित पुरुष उच्च (लोकों को) जाते हैं राजस पुरुष मध्य (मनुष्य लोक) में रहते हैं और तमोगुण की अत्यन्त हीन प्रवृत्तियों में स्थित तामस लोग अधोगति को प्राप्त होते हैं।।
श्रीमद्भगवद्गीता 14


तत्त्वं चिन्तय सततंचित्तेपरिहर चिन्तां नश्र्वरचित्ते ।
क्षणमिह सज्जनसंगतिरेका भवति भवार्णतरणे नौका ॥
अर्थात :- सतत चित्त में तत्व का विचार कर, नश्वर चित्तकी चिंता छोड दे । एक क्षण सज्जन संगति कर, भव को तैरनेमें वह नौका बनेगी ।


प्राणी को हमेशा सत्य से ही प्यार करना चाहिए ,सत्य की शक्ति से ही वह हर स्थान पर विजय प्राप्त कर सकता है|


जीवन में कर्म और परिश्रम से ही फल मिलता है,जो हर समय अपने घर के ही ख्यालों में ही खोया रहता है उसे विद्या नहीं आ सकती|


सज्जन तिल बराबर उपकार को भी पर्वत के समान बड़ा मानकर चलता है।

दुर्जन पुरुष सज्जनता को कायरता मानते हैं और परिश्रम से कतराते है जो उनके पतन का मूल कारण होता है लेकिन सज्जन पुरुष निश्छल परिश्रम में जीते हैं जो अपने परिश्रम के बल पर एक दिन महापुरुष बन जाते हैं।

इंसानों के लबादे में जानवर होता जा रहा है समाज।
इन्सानो के लबादे में जानवर या जानवरों के लबादे में इंसान।

धनी वही व्यक्ति है जो दानी है जो देने में असमर्थ है वह सर्वथा दरिद्र है ऐसा सर्वथा दरिद्र जिसके पास सभी वस्तुओं का अभाव है वह वह वाणी और परिश्रम से दान करने का उपक्रम कर सकता है।


सनातन ही सत्य, सर्वोच्च,शान्ति और सर्वोत्तम है इसीलिए सबको सहज स्वीकार है।


अपने दुश्मनों पर विजय पाने वाले की तुलना में मैं उसे शूरवीर मानता हूं जिसने अपनी इच्छाओं पर विजय प्राप्त कर ली है; क्योंकि सबसे कठिन विजय अपने आप पर विजय होती है।
अरस्तू



जो मनुष्य अपने क्रोध को अपने ही ऊपर झेल लेता है, वह दूसरों के क्रोध से बच जाता है।
सुकरात


जैसा शरीर होता है वैसा ही ज्ञान होता है। जैसी बुद्धि होती है, वैसा ही वैभव होता है।

परिश्रम करने से इंसान की गरीबी दूर हो जाती है और पूजा करने से पाप दूर हो जाते हैं|


अधर्म दुःख रूप है और धर्म सुखरूप है व्यक्ति धर्म और सदाचार से सुख एवं अभ्युदय का भागी होता है और अधर्म और दुराचार से उसे अपार दुःख भोग करना पड़ता है।


दान के विना प्राप्ति व्यर्थ है।

मानवता जब अपना परमार्थ कर्तव्य भूलकर भोग-वासना की ओर चली जाती है तब वह पशुता बन जाती है और यही पशुता मनुष्यता के विनाश का मूल है।


जो मनुष्य दयाहीन है,संवेदनशील नहीं है,करूणा हीन है और जिसके लिये स्वार्थ सिद्धि ही प्रमुख लक्ष्य है वह मनुष्य की योनि में साक्षात पशु है।


दूसरों के द्वारा जलाये गए दीयों का यात्रा में कोई मूल्य नहीं स्वयं के द्वारा प्रज्ज्वलित दिया सदैव अँधेरे में काम आता है।

यदि चाहते हो कि लोग तुम्हें प्यार करें,सम्मान दें और सहयोग करें तो फलदार वृक्ष की तरह झुकते जाओ,इतने विनम्र बन जाओ कि हर कोई तुम्हें पा सके कोई भी तुमसे दूर न हो।

जिसके मन में सदा विषयों की ही कामना रहती है,जो सर्वथा शरीर को आराम देने और सुख पहुँचाने में लिप्त है तथा जो अपने अभिमान के कारण सबसे ऐंठा रहता है ऐसे दीन और निर्बुद्धि मानव का कल्याण मात्र भगवान ही कर सकते हैं।

हममें अंदर और बाहर का संतुलन होना जरुरी है हमारा स्वाभाव वृक्ष की तरह होना चाहिए  ऊंचाई के साथ विनम्रता, सहजता,शुचिता और शांति भी उसी अनुपात में बढ़नी चाहिए।

जब हमारे कार्य,स्वाभाव और गुण औरों के लिए सदैव सुखदाई होंगे तभी हमारी प्रतिष्ठा,प्रसिद्धि व कीर्ति कायम रह सकती है।

आज का मनुष्य समृद्ध हो रहा है,किंतु अंदर से खाली हो रहा है।

मांगने की वस्तु तो केवल प्रसन्नता है जिसने प्रसन्नता मांग ली उसने सब कुछ मांग लिया,जिसने प्रभु की प्रसन्नता प्राप्त कर ली उसने सर्वस्व प्राप्त कर लिया।

जो दर्द को महसूस करते हैं उसे समझते हैं और उसे स्वीकार करते हुए सतत् आगे बढ़ते हैं वे प्रसन्नता की मंजिल पर अवश्य ही पहुँचते हैं।

चन्द जरूरतों और स्वार्थ के पिंजरे में स्वयं को कैद रख कर हम रोज अनेकों महत्वपूर्ण खुशियों से हाथ धो बैठते हैं।

हमारे जीवन में कई सच ऐसे होते हैं जिन्हें दूसरों के सामने प्रकट करने से हम डरते रहते हैं ये हमें स्वयं भी स्वीकार नहीं होते ये भीतर ही भीतर हमें खोखला बनाते रहते हैं,और डराते रहते है हम मात्र आलोचना के भय से दोहरी जिंदगी जीते रहते हैं ।

असत्य हमें सदैव डराता है और कमजोर बनाता है जबकि सत्य सदैव निर्भय एवं शक्तिशाली बनाता है।

झूठ चाहे छोटा हो या बड़ा उससे पूर्ण मुक्ति ही हमें सुख और शांति प्रदान कर सकती है।

जो विपरीत परिस्थिथितियों में भी बिना विचलित हुए केवल लक्ष्य की ओर अग्रसर रहते हैं उन्हें सफलता अवश्य मिलती है।

लोभ हमारे विवेक को नष्ट कर देता है लोभ में पड़ कर हम ऐसे गलत कदम उठा लेते हैं जो हमारे स्वयं के लिए भी हानिकारक सिद्ध होते हैं।

जब तक आप स्वयं को नहीं जान जाते तब तक आप वह प्रत्येक वस्तु जो आपसे प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से जुड़ी है के बारे में कदापि नहीं जान सकते।

जब हमें ज्ञान की प्राप्ति हो जाती है तो भीतर की जिज्ञासा रूपी हलचल समाप्त हो जाती है,इन्द्रियां स्थिर हो जाती हैं,जुगुप्सा मिट जाती है और हमें परम शांति की अनुभूति होती है।

कोमल शब्दों से कठोर दिलों को भी जीता जा सकता है जबकि कठोर शब्द दूसरों की भावनाओं को आहत कर देते हैं जिससे मधुर से मधुर सम्बन्ध भी कटु हो जाते हैं।

जिसके भीतर कोई घाव नहीं है उसको कोई भी चोट नहीं पहुंचा सकता चोट किसी की बुराई से नहीं खुद के भीतरी घाव से ही पहुँचती है।

जो इंसान अपने कर्म को नहीं पहचानते वे आँखे होते हुए भी अंधे हैं स्वकर्म की सही पहचान ही हमें सही लक्ष्य की ओर उन्मुख करती है।

जिसके अंदर जानने और मानने की अगाध इच्छा होती है वही श्रद्धालु है और ज्ञानी भी बिना श्रद्धा के ज्ञान की प्राप्ति नहीं हो सकती।

यह बहुत बड़ी विडम्बना है कि जीवन असुरक्षा का दूसरा नाम है सुरक्षित तो केवल मृत्यु है फिर भी हममें से कोई मृत्यु नहीं चाहता सभी सुरक्षा कीआशा में जीवन ही चाहते हैं ।

प्रकृति ही सभी प्राणियों की जीवनदायिनी व पालनकर्ता माँ है ऐसा प्रत्येक कार्य जिससे माँ को कष्ट पहुँचता है तो वह निश्चित ही सभी बच्चों के लिये भी कष्टकारी होगा।

ध्येय को लक्ष्य में रखकर जो प्रार्थना शांत मन एवं निःस्वार्थ भाव से की जाती है उसमें अमोघ शक्ति होती है और ऐसी प्रार्थना का चमत्कार प्रार्थी के अनुभव में शीघ्र आ जाता है ।

जीव परमात्मा का ही अंशरूप है जब तक यह अपने मूल रूप में पूर्णतया समाहित नहीं हो जाता तब तक इसे शांति नहीं प्राप्त हो सकती यह जन्म जन्मांतर तक भटकता ही रहता है।

मनुष्य की सर्वोच्च शक्तियों का परमात्मशक्ति के साथ तादात्म्य ही मानव जीवन के उत्कर्ष की चरम सीमा है,इस ध्येय पर पहुँचने हेतु जो क्रियाशील प्रवृति है वह हमारी प्रार्थना है।

नैतिकता,सत्यता और सच्चरित्रता हमारे जीवन को उच्चता और धवलता की ओर ले जाती है।

मानवता मानव जीवन की अमूल्य निधि है जिसे मानव आज भौतिक विकास की चकाचौध में स्वयं को ही धोखा देता हुआ अपने मूल प्राकृतिक स्वभाव का स्वयं ही विनाश कर रहा है।

केवल स्वयं के ही सुख की लालसा में लोग नित नये-नये पापों का आयोजन कर उसे प्रगति समझ मदान्ध हो रहे हैं और निरन्तर इसे करते जा रहे हैं जैसे मानो उनके अलावा और किसी का कोई अस्तित्व ही नहीं ।

जो नेक काम करता है और नाम की इच्छा नहीं करता उसके चित्त की शुद्धि होती जाती है। उसका काम सहज ही परमशक्ति को अर्पण हो जाता है।

जो भीतर से नियम का पालन करे जिसका मन सरल बन जाये विकारमुक्त हो जाये जो काम,क्रोध और अहंकार से प्रभावित न हो उसे ही अनुशासित कहते हैं।

प्रार्थना ही मङ्गल का मूल है,सच्ची प्रार्थना होते ही सारे संकट टल जाते हैं।जिसने भी सच्चे मन से प्रार्थना की उसे उसकी अभीष्ट की अवश्य ही प्राप्ति हो गयी।

जो ईश्वर का नाम लेकर अपना प्रत्येक उद्योग प्रारम्भ करते हैं तथा ईश्वर नाम लेकर ही समाप्त करते हैं उनका वह कार्य निश्चित ही शुभ फल प्रदान करता है।

जिस किसी विचार या कार्य के परिणाम में दूसरों का अहित होता हो वह पाप है तथा जिस कार्य या विचार के परिणाम में दूसरों का हित होता हो वह पुण्य हैं।

शरीर एक नौका की तरह है जिसको नदी पार करने के उपरांत छोड़ना ही पड़ता है कोई भी नदी पार करने के बाद नाव को साथ नहीं ले जाना चाहेगा हम मात्र एक यात्री हैं और हमारा लक्ष्य कुछ और ही है।

सत्य को सान्त्वनायें ढक देती है जीवन में हमें सभी मित्र सम्बन्धी आदि सान्त्वना ही देते हैं जिससे हम निरंतर सत्य से दूर होते चले जाते हैं और मात्र सांत्वनाओं का बोझ ही शेष रह जाता है।

अगर मृत्यु पर मानव का वश चले तो उससे यही कहे कि जरा रुको अभी मैंने किया ही क्या है थोड़ा धन इकट्ठा कर लूँ थोड़ा मन इकठ्ठा कर लूँ,थोड़ा ऐसा कर लूँ थोड़ा वैसा कर लूँ  एक संस्मरण और जोड़ दूँ मैंने तुम्हें सदा अपना जाना और अपने से भी ज्यादा माना परन्तु तुमने क्या मुझे नहीं पहचाना।

जब सुख ज्यादा दिन नहीं टिक पाता तो दुःख भी कैसे टिकेगा?हम यह बात भली भांति जानते हुए भी दुःख आते ही बेचैन हो जाते हैं और नाराज हो किस्मत को कोसने लगते हैं।

हमारी सीमित सोच होने वाले प्रत्येक परिवर्तन को नकार देती है हमारे विचार अंदर बंद पड़े रहते हैं वे दिनोदिन पुराने और अनुपयोगी होते जाते हैं फलतः हम जमाने में अप्रसांगिक हो जाते हैं ।

मन के बासी हो रहे विचारों को नई धूप एवं ऊर्जा प्रदान करने के लिए मन की खिड़कियां हमेशा तो नहीं परन्तु समय समय पर खोलते अवश्य रहें क्योकि बदलाव प्रकृति का मूल नियम है ।

जितनी आपको दुःख सहने की क्षमता होगी उतने ही आपके पास आएंगे,सुख और दुःख दोनों एक ही सिक्के के दो पहलू हैं यदि आप दुःख से दूर भागेंगे तो सुख स्वतः ही आपसे दूर हो जायेंगे।

लोक जितना बड़ा है अलोक भी उतना ही व्यापक है जो दिख रहा है उसे समझने के लिए जो नहीं दिख रहा है उसे भी स्वीकार करना होता है।

रेत पर बने नक़्शे इस बात के प्रमाण हैं कि उस पर होकर अब तक क्या-क्या बह चुका है सभी के   सफर की पूरी कहानियां उसमें समाहित हैं।

मात्र निर्मलता का लबादा ओढ़कर मलीन व्यक्ति अपनी कुटिलता से आज समाज में श्रद्धेय बनते जा रहे हैं जो समाज को उचित मार्गदर्शन देने के बजाय उसे और भी भटका देते हैं।

आज मन की मलिनता को दूर करने का एक मात्र उपाय स्वाध्याय ही है क्योंकि तत्वदर्शी महामानवों का आज के आधुनिक समाज में टोटा  है जो आमजन के मन को अपनी सुसंगति से निर्मल बना देते थे।

जहाँ मैं और मेरा शुरू हो जाता है वहां यह डर आ घेरता है कि कोई और मालिक न हो जाये इसके बाद ईर्ष्या और भय शुरू हो जाते हैं घबराहट और चिंता शुरू हो जाती है,पहरेदारी शुरू हो जाती है और ये सब मिलकर प्रेम को नष्ट कर देते हैं।

यदि आप किसी से प्रेम करते हैं तो उसे जाने दें क्योंकि वह लौटता है तो आपका है यदि नहीं आता तो आपका था ही नहीं।

आपका अहंकार आपको औरों को स्वीकार करने ही नहीं देता जब तक आप किसी को हृदय से स्वीकार नहीं करते तबतक उससे आप प्रेम नहीं कर सकते,अहंकार आपसी प्रेम की राह में सबसे बड़ी बाधा है।

सामाजिक परिस्थितियों का असर मानव मन पर भी पड़ता है यदि परिस्थितियां बुरी होती हैं तो मन भी बुरा हो जाता है यदि अच्छी है तो निःसंदेह मन भी अच्छा हो जाता है ।

अर्थ और अधिकार की अदम्य लालसा से उन्मत्त मनुष्य सफलता की प्राप्ति हेतु किसी भी पाप से बचना नहीं चाहता और यही पापाचरण उसके पतन का प्रमुख कारण है।

यदि जीवन में सबकुछ आपकी इच्छा के अनुरूप होता चला जाये तो इसको आप भगवान् की कृपा मानिये यदि कुछ भी आपकी इच्छा के विपरीत हो तो उसे आप भगवान् की इच्छा समझिये।

यदि आपकी हथेली खुली है तो वह सबकुछ आपको प्राप्त हो सकता है जिसकी आप आशा करते हैं यदि हथेली बंद होती है तो परिणाम इसके विपरीत आते हैं।

मानवता जब अपना परमार्थ कर्तव्य भूलकर भोग-वासना की ओर चली जाती है तब वह पशुता बन जाती है और यही पशुता परिपक्व होकर दानवता का भयंकर रूप धारण कर लेती है।

जब प्रलय का समय आता है तो समुद्र भी अपनी मर्यादा छोड़कर किनारों को छोड़ अथवा तोड़ जाते है, लेकिन सज्जन पुरुष प्रलय के समान भयंकर आपत्ति एवं विपत्ति में भी अपनी मर्यादा नहीं बदलते।
स्वामी विवेकानंद

आत्मानंद की स्थिति स्वयं ही इतनी पूर्ण,सुखद एवं शान्तिमय है कि फिर कोई अभाव,अभिलाषा और द्वन्द्व शेष नहीं रहता है।

जो व्यक्ति प्रत्येक क्षण परमात्मा की शक्ति पर विश्वास बनाये रखते हैं,वे कभी परेशान हैरान नहीं रहते बल्कि ऐसे व्यक्ति विपरीत परिस्थितियों को भी अपने पक्ष में करने की क्षमता रखते हैं, परमात्मा की शक्ति असीम होती है और इसके बल पर मनुष्य कुछ भी प्राप्त कर सकता है।

जो अभिमानी है वह संसार में सबसे बड़ा अनाथ है क्योंकि उसका कोई नाथ नहीं होता वह न तो किसी की बात मानता है न ही किसी को कुछ समझता है केवल अपनी ही रटता रहता है इसीलिए आज लगातार अनाथ बढ़ते जा रहे हैं।

कर्तव्य ही अधिकारों के जनक हैं बिना कर्तव्यों के चिन्तन के जो भी अधिकारों का चिंतन करते हैं वे महामूर्ख हैं ।

जो लोग धरती से जुड़े होने बाद भी आकाश की ऊंचाइयों को छू लेते हैं वे निःसंदेह स्थिर ,अचल एवं शान्त होते हैं और उन्हें पर्वत कहा जाता है ।

जहां सभी दंभरहित हों,धर्मपरायण और पुण्यात्मा हों,पुरुष और स्त्री सभी गुणीं हों, सभी गुणों का आदर करने वाले हों, विद्वान हों, ज्ञानी हों और दूसरों के द्वारा किये गए उपकार को मानने वाले हों,कपट और धूर्तता किसी में भी न हो इन गुणों से परिपूर्ण समाज अवश्य ही राम राज्य है।

संसार एक सागर की तरह है और हमें एक नौका की तरह इस सागर के पार उतरना है बिना कुछ भी ग्रहण किये अगर हम ग्रहण करने लग जाएंगे तो डूबना निश्चित है जो जितना अधिक और जल्दी संसार से ग्रहण करेगा उतनी ही जल्दी डूबेगा ।

जो प्राणियों को बारम्बार दुःख देते हैं और ऐसा करने पर उनको गर्व की अनुभूति होती है,आत्मसुख मिलता है, वे मनुष्ययोनि में साक्षात पिशाच हैं।

प्रेम  विस्तार  है , स्वार्थ  संकुचन  है।  इसलिए  प्रेम  जीवन  का  सिद्धांत  है। वह जो  प्रेम  करता  है  जीता  है , वह  जो  स्वार्थी  है  मर  रहा  है।    इसलिए  प्रेम  के  लिए  प्रेम करो , क्योंकि  जीने  का  यही  एक  मात्र  सिद्धांत  है , वैसे  ही  जैसे  कि  तुम  जीने  के  लिए सांस  लेते  हो।। स्वामी विवेकानंद।।

नृत्य ही अस्तिव है।अस्त्तिव के होने का ढंग ही नृत्यमय है,अणु परमाणु तक सभी नृत्य में लीन हैं उर्जा अनन्त रूपों में नृत्य कर रही है अर्थात सम्पूर्ण जीवन ही एक नृत्य है।। ओशो

अगर धन दूसरों की भलाई  करने में मदद करे, तो इसका कुछ मूल्य है, अन्यथा, ये सिर्फ बुराई का एक ढेर है, और इससे जितना जल्दी छुटकारा मिल जाये उतना बेहतर है.

यदि दूसरों के दुःखों को देखकर आपका मन विचलित नहीं होता तो आप कुछ भी हो सकते हैं लेकिन मनुष्य कदापि नहीं हो सकते, असल में ईश्वर ने हमें दूसरों की भलाई करने के लिए ही तमाम तरह की शक्तियाँ व सामर्थ्य दिया है,प्रकृति के कण-कण में भी दूसरों पर उपकार करने की भावना दिखती है, सूर्य,चन्द्रमा, वायु, नदी,पेड़ पौधे आदि बिना किसी स्वार्थ के दूसरों की सेवा में लगे हैं।

यह समस्त संसार सत्य पर ही टिका है जिस दिन सत्य नहीं रहेगा यह संसार भी नहीं रहेगा सत्य ही शक्ति है, सत्य ही ऊर्जा है और सत्य ही प्रकाश है जिससे सम्पूर्ण जगत दृष्टिगोचर होता है।

अगर शिक्षा सुचरित्र का निर्माण नहीं करती है और लोगों को शारीरिक और मानसिक रूप से मजबूत नहीं बनाती है तो वह शिक्षा व्यर्थ है

परमार्थ साधन के लिए किसी को कार्य,स्थान,वस्त्र और नाम बदलने की कोई आवश्यकता नहीं मात्र ईश्वर को अपने जीवन का लक्ष्य बनाने से ही इसे सुगमतापूर्वक सिद्ध किया जा सकता
है।

ईश्वर ने मनुष्य को संसार में अपने कर्तव्यों का पालन करने हेतु भेजा है उस उच्चतम लक्ष्य की प्राप्ति हेतु मनुष्य को संसार में अपने समस्त कर्त्तव्यों का पालन सत्यता और निष्ठापूर्वक करना चाहिए।

अभिमान और अपमान एक ही सिक्के के दो पहलू हैं जो अभिमानी हैं उन्हें निश्चित ही अपमान का भी सामना करना होगा।

आज हमारी समझ तो सही होती जा रही परन्तु जिन्दगी समझ के विपरीत ग़लत होती जा रही है कारण कि हम अपनी समझ और ज्ञान को व्यवहार में नहीं लाते उसे मस्तिष्क में ही बंद किये रहते हैं।

जिनका हृदय मद और अहंकार से उन्मत्त रहता है वे लोग स्वप्न और माया के समान मिथ्या हैं वे किसी के लिए भी कल्याणकारी सिद्ध नहीं हो सकते ।

बुरे लोगों की यह सबसे बड़ी अच्छाई है कि वे संगठित रहते हैं लेकिन भले लोगों की यह सबसे बड़ी कमी है कि वे संगठित नहीं रहते क्योंकि बुराई सदैव शक्ति की उपासक रही है और संगठन शक्ति देता है जबकि भलाई भक्ति में आस्था रखती और भक्ति के लिए शक्ति नहीं त्याग एवं निष्ठा की आवश्यकता होती है।

जब तक आप खुद पे विश्वास नहीं करते तब तक आप भागवान पे विश्वास नहीं कर सकते।यदि  स्वयं  में  विश्वास  करना  और  अधिक  विस्तार  से  पढाया  और  अभ्यास कराया   गया  होता  ,तो  मुझे  यकीन  है  कि  बुराइयों  और  दुःख  का  एक  बहुत  बड़ा हिस्सा  गायब  हो  गया होता।
स्वामी विवेकानंद

हिंसक पशुओं के साथ जंगल में और दुर्गम पहाड़ों पर विचरण करना कहीं बेहतर है परन्तु मूर्खजन के साथ स्वर्ग में रहना भी श्रेष्ठ नहीं है !

कभी मत सोचिये कि आत्मा के लिए कुछ असंभव है. ऐसा सोचना सबसे बड़ा विधर्म है.अगर कोई  पाप है, तो वो यही है; ये कहना कि तुम निर्बल  हो या अन्य निर्बल हैं।

बिना स्वयं की प्रप्ति के आप ब्रह्मांड में कुछ भी नहीं पा सकते,कोई भी लक्ष्य नहीं साध सकते औरअगर स्वयं को पाना और जानना है तो दूसरों से अपना ध्यान हटाना होगा।

जीवन में बाह्य अनुशासन से ज्यादा महत्व भीतर के अनुशासन का होता है और भीतर का अनुशासन तभी आता है जब मन उठ रहे काम, क्रोध और लोभ के वेग को नियंत्रित किया जाये यह प्राणायाम से ही संभव हो सकता है।

जो औरों की नहीं सुनते हैं वे मानसिक रूप से मृत हैं।

जीवन में किये गये अच्छे कार्य आपकी स्मृति में सदैव आनन्द के रूप में बने रहते हैं कभी भी आपको चिंतित नहीं करते।

हम यह भूल गए हैं कि हम एक शांतिप्रिय जीव हैं, हमारी जीवनशैली ही हमें हिंसक बना रही है जीवन का मूल रूप प्रेम है हम स्वयं को अपने मूल से अलग कर रहे हैं।

अज्ञानी कर्म का प्रभाव ख़त्म करने के लिए लाखों जन्म लेता है जबकि आध्यात्मिक ज्ञान रखने और अनुशासन में रहने वाला व्यक्ति एक क्षण में उसे ख़त्म कर देता है।
महावीर स्वामी

संतों के मिलने के समान जगत में कोई सुख नहीं है, क्योंकि मन, वचन और शरीर से परोपकार करना ही संतों का सहज स्वभाव है। महान संत आपको अच्छे विचार देते हैं, जिससे आप समाज की भलाई के लिए काम करते हैं।

कोई भी इस भ्रम में न रहे कि वह सर्वज्ञानी है या कोई हमेशा मूर्ख ही रहेगा। भगवान की जब जैसी इच्छा होती है, तब वह प्रत्येक प्राणी को वैसा बना देते हैं। इसलिए कभी किसी चीज का अहंकार नहीं करना चाहिए, जो अहंकार करते हैं। वह समाज में कभी आगे नहीं बढ़ पाते।

स्वर्णमयी लंका, लक्ष्मण मे न रोचते। 
जननी जन्मभूमिश्च स्वर्गादपि गरीयसी।
भगवान राम छोटे भाई लक्ष्मण से कहते हैं कि पूरी लंका नगरी ऊपर से नीचे तक सोने से मढ़ी हुई है, फिर भी हे लक्ष्मण, यह मुझे जरा भी अच्छी नहीं लग रही। मेरे लिए तो मां और जन्मभूमि स्वर्ग से भी अधिक मूल्यवान है। इस चौपाई से हमें यह सीख मिलती है कि जो व्यक्ति अपनी जन्मभूमि से जुड़ा रहता है, वहां के मूल्यों को आगे बढ़ाता है। वही दूसरों से आगे रहता है।

प्राकृतिक शक्तियों में देवी स्वरूप की अवधारणा मात्र यह इंगित करती है कि हम इनकी रक्षा करें, इनसे अनुराग रखें और स्वस्थ, संतुलित जीवनयापन करते हुए पर्यावरण की यथाशक्ति रक्षा करें। 

“जो आनंद प्रयत्न में है, भावना में है, वह मिलन में कहाँ ? गंगा उस मिलन से तृप्त नहीं हुई, उसने मिलन-प्रयत्न को अनंत काल तक जारी रखने का व्रत लिया हुआ है”।
पंडित श्रीराम शर्मा आचार्य

राग और ममत्व के प्रभाव के शिथिल हो जाने पर जीव में समत्व का भाव जागृत होता है । ममत्व से समत्व नहीं सधता है । ‘दोहावली ‘में गोस्वामी तुलसीदास भी कहते हैं,
“तुलसी ममता राम सों
समता सब संसार”

जो मनुष्य इसी जन्म में मुक्ति प्राप्त करना चाहता है, उसे एक ही जन्म में हजारों वर्ष का काम करना पड़ेगा। वह जिस युग में जन्मा है, उससे उसे बहुत आगे जाना पड़ेगा, किन्तु साधारण लोग किसी तरह रेंगते-रेंगते ही आगे बढ़ सकते हैं।
स्वामी विवेकानंद

मनुष्य का परमपिता परमेश्वर से प्रेम उसकी आध्यात्मिक चेतना के स्तर को दर्शाता है जो जितना अधिक ईश्वर से प्रेम करता है वह उतना ही आध्यात्मिक रूप से परिपक्व होता है।

जिन्हें स्वयं से नहीं औरों से उम्मीद होती है वे जीवन भर औरों की ओर ही देखते रहते हैं और उन्हीं की कमियां गिनाते रहते हैं इसके विपरीत जो स्वयं पर भरोसा रखते हैं वे औरों की परवाह किये बिना निरन्तर स्वयं को ही सुधारने का प्रयास करते रहते हैं औरों की कमियां देखने का उनके पास समय ही नहीं रहता वे निर्बाध रूप सेअपने लक्ष्य की ओर बढ़ते जाते हैं।

गुरुवार, 8 अक्तूबर 2015

अहिंसा

मात्र स्वार्थ सिद्धि हेतु किसी चराचर जीव को मन,कर्म और वाणी से क्षति पहुँचाना हिंसा है।जगत के सभी जीवों को इस धरा पर विचरण करते हुए जीवन यापन का समान अधिकार है कोई भी किसी के इस अधिकार पर अतिक्रमण नहीं कर सकता जो ऐसा करता है वह दुष्ट और हिंसक है।संसार में सभी प्राणियों को प्राणों के समान प्रिय अन्य कोई वस्तु नहीं है जैसे स्वयं पर दया अभीष्ट होती है दूसरों पर भी होनी चाहिये।